Cfr. "Poema" (1968),
la palabra poética, el poema abstracto, lo que tiene que llegar a la palabra.
Cfr. "La falta de nombres sagrados" (1974),
completamente en conversación con el "Parmenides"
Cfr. "La proveniencia del arte y la determinación del pensar" (1967),
lo que no ha sido pensado y debe venir de lo pensado en el pensar.
Cfr. "Die Khere" (1949), cómo un texto como este luego de "Parménides"
Cfr. "Carta sobre el Humanismo" (1946),
aquí aún se trata a la verdad y la ex-tática como horizonte, "El lenguaje es la casa del ser. En su morada habita el hombre. Los pensadores y los poetas son los guardianes de esa morada" "Liberar al lenguaje de la gramática...nos tenemos que liberar de la interpretación técnica del pensar"". "Si a las plantas y a los animales les falta el lenguaje es porque están siempre atados a su entorno, por que nunca se hallan libremente dispuestos en el claro del ser, el único que es "mundo""---(qué consecuencia para el "sujeto" ser referencia "en" el entorno, sin mundo y sin lenguaje). "Ese otro pensar que abandona la subjetividad"
Parménides:
"Un cambio en la elección de las palabras es una consecuencia que se deriva del hecho de que lo que tiene que ser dicho ha sido transportado por nosotros en otra verdad y claridad -o, quizá, oscuridad-. Este transporte puede ocurrir sin un cambio en la expresión linguística...sólo si somos apropiados por este transporte, estaremos al cuidado de la palabra"(p19)
"Con el fin de que estemos en condiciones de transportarnos al dominio de la palabra griega alepheia y podamos decir de aquí en adelante esta palabra de una manera pensante, tenemos primero que ponernos alerta y seguir la indicación que nos brinda la palabra que traduce "desocultamiento". La indicación muestra de cierto modo la dirección del transporte. La instrucción conduce, si nos limitamos a sus rasgos principales, a algo cuádruple"(p20)
"sin embargo, hay también un tipo de ocultación que de ninguna manera deja de lado y aniquila lo oculto, sino que alberga y salva el ocultamiento para lo que es. Este ocultar no nos deja perder la cosa como el distorsionar y el desfigurar, el sustraerse y el dejar de lado. Esta ocultación preserva. Es característica, por ejemplo, de lo que llamamos, en un sentido notable, lo extraño...la relación propia con lo extraño no es la persecución de algo, sino el dejarlo reposar como reconocimiento de la ocultación" (p82)
"Sólo ha habido "cultura" desde el comienzo de la época moderna; comenzó en el instante en que veritas se hizo certitudo, cuando el hombre se puso a sí mismo para el mismo e hizo de sí mismo, por su propio "cultivo", cultura, y por su propia obra "creadora", un creador, es decir, un "genio"" (p92)
"Traducimos por "sobrecogimiento". Pero esta palabra no es mencionada para denotar un sentimiento "subjetivo" o un comportamiento vivencial del "sujeto" humano. Sobrecogimiento sobreviene al hombre como lo que es determinable, es decir, disponible...el sobrecogimiento determina la alipheia, lo desoculto en su desocultamiento, en el cual la esencia total del hombre se encuentra junto con todas las facultades humanas...El sobrecogimiento nos dispone hacia el pensar previo que dispone la esencia del hombre con base en el ente como un todo." (p.97)
"...La re-solución experimentada por los griegos como la apertura que se desoculta hacia el ser, tiene otro origen esencial, a saber, una experiencia diferente del ser-basada en el sobrecogimiento-. Este arroja al hombre y le otorga Areté (la emergencia y la apertura y la inserción de la esencia fundamental del hombre en el ser) (p.98-99)
El sobrecogiemiento, como la esencia del ser, trae al hombre la desocultación del ente. Pero opuesto al sobrecogimiento actúa allí lapha, la ocultación que llamamos olvido."(p.99)
""Sobrecogimiento"-pensado de manera griega no es un sentimiento que el hombre posee, sino la disposición como lo disponible que determina su esencia, es decir, la relación del ser con el hombre. Por eso, sobrecogimiento es, como lo supremo, lo que se halla en la proximidad esencial del dios supremo Zeus" (p.98)
"Según la palabra de Píndaro, sobrecogimiento, por el cual el ser mismo cuida de su esencia, y a través de cuya esencia dispensa la alipheia al ente y al hombre" (p.113)
"La esencia del poder, mencionada en el pensar moderno del Estado, se funda en el presupuesto metafísico de que la esencia de la verdad ha sido transformada en certeza, es decir, en la auto-certeza de la esencia humana en su ponerse en sí misma, y de que ésta reposa en la subjetividad de la conciencia. Ningún concepto moderno de lo "político" permite comprender la esencia de la Polis (p.118)
"Por eso, el ser también tendría que ser una "utopía". Pero en verdad el ser, y sólo este, es precisamente el topos para todo ente; y la Politeia de Platón no es ninguna "utopia", sino exactamente lo contrario, a saber, el topos de la esencia de la polis determinado metafísicamente. La Politeia de Platón es un recuerdo de lo esencial, y no un plan para lo fáctico.
La polis es el paraje esencial del hombre histórico...Todo Politikoi, todo "político" es simepre sólo un efecto esencial de la polis, es decir, de la politeia. La esencia de la Polis, es decir la Politeia no es ella misma determinada o determinable "políticamente". La Polis. La Polis es precisamente tan poco algo "político", como el espacio mismo es algo espacial. La Polis misma es, empero, solo el polo Peleiv, el modo como ser del ente, en su desocultarse y ocultarse, dispone por sí mismo de un "donde", en el cual la historia de una generación humana es reunida" (p.124)
"...por qué surgen a veces los "mitos" en los diálogos de Platón. La razón de ello reside en que el pensamiento de Platón se encuentra realmente preparado para abandonar el pensar inicial en favor de la más tarde así llamada "metafísica", pero precisamente este incipiente pensar metafísico ha conservado el recuerdo del pensar inicial. De ahí, por tanto, la leyenda." (p.127)
""Psique" es el alma-daimonia-es empleada aquí como una palabra que abarca todo lo que es, desde el punto de vista de la ordinaria ocupación del hombre, "excesivo", "asombroso" y, al mismo tiempo, "difícil"" (p130)
"La esencia de los muchos , no consiste en su número o masa, sino en el modo como "los muchos" se comportan con el ente. Ellos nunca podrían ocuparse del ente, sin tener a la vista el ser...en los límites del ente, de lo real, de los "hechos" tantas veces evocados, todo es normal y ordinario" (p130)
"Lo extra-ordinario es lo simple, lo inaparente, lo inasible para las tenazas de la voluntad, lo que se sustrae a sí mismo de todos los artificios del cálculo, porque sobrepasa toda planificación...Esto asombroso es para los griegos lo simple, lo in-aparente, el ser mismo. Esto asombroso, lo que se muestra en el asombro, es lo extra-ordinario, lo que pertenece tan inmediatamente a lo ordinario, que nunca puede ser explicado sobre la base de lo ordinario." (p131)
"Para nosotros es difícil alcanzar la experiencia fundamental griega, por la cual lo ordinario mismo, y sólo en tanto es lo ordinario, es lo extraordinario. Lo extraordinario aparece "solamente" en la forma de lo ordinario, porque lo extra-ordinario hace alusión a lo ordinario y es lo que señala en lo ordinario, y de cierta manera, del mismo carácter que lo ordinario mismo" (p.132)
