La extensa cita de la Poética de Aristóteles, que sigue, es de la traducción trilingüe de García Yebra, en editorial Gredos. La cita corresponde al aparado 21: Sobre las especies del nombre.
Todas las palabras en negrilla son llamados de atención nuestros, habría que detenerse en ellos, no pasarlos por alto, no obstante, detenciones provisorias.
Además, y quizás sea lo más relevante, en el ejemplo de la analogía:
"emitir la semilla es "sembrar", pero la emisión de la luz desde el sol no tiene nombre; sin embargo, esto con relación a la luz del sol es como sembrar con relación a la semilla, por lo cual se ha dicho "sembrando luz de origen divino"".
La atención está puesta en el "es como", este es el "como si", el artificio que sustituye lo real...
"En cuanto a las especies del nombre(1), uno es simple, y llamo simple al que no se compone de partes significativas, por ejemplo "tierra"; y otro, doble, y éste se compone de una parte significativa y otra no significativa, pero significativa y no significativa fuera del nombre, o bien de partes significativas. Puede también haber nombres triples, cuádruples e incluso múltiples, como la mayoría de los nombres de los masaliotas, por ejemplo Hermocaicojanto...todo nombre es usual, o palabra extraña(2), o metáfora, o adorno, o inventado, o alargado, o abreviado, o alterado.
Llamo usual al que usan todos en un lugar determinado, y palabra extraña, a la que usanotros; de suerte que, evidentemente, un mismo nombre puede ser palabra extraña y usual, mas no para los mismos; ...,en efecto, es usual para los chipriotas, y para nosotros, palabra extraña.
Metáfora es la traslación de un nombre ajeno, o desde el género a la especie, o desde la especie al género, o desde una especie a otra especie, o según la analogía. entiendo por "desde el género a la especie" algo así como "Mi nave está detenida", pues estar anclada es una manera de estar detenida. Desde la especie al género: "Ciertamente, innumerables cosas buenas ha llevado acabo Odiseo", pues "innumerable" es mucho, y aquí se usa en lugar de "mucho". Desde una especie a otra especie. como "habiendo agotado su vida con el bronce" y "habiendo cortado con duro bronce", pues aquí "agotar" quiere decir "cortar" y "cortar" quiere decir "agotar"; ambas son en efecto, maneras de quitar.
Entiendo por analogía el hecho de que el segundo término sea al primero como el cuarto al tercero; entonces podrá usarse el cuarto en vez del segundo o el segundo en vez del cuarto; y a veces se añade aquello a lo que se refiere el término sustituido. Así, por ejemplo, la copa es a Dionisio como el escudo a Ares; [el poeta] llamará, pues, a la copa "escudo de Dionisio", y al escudo, "copa de Ares". O bien, la vejez es a la vida como la tarde al día; Llamará, pues, a la tarde "vejez del día", o como Empédocles, y a la vejez, "tarde de la vida" u "ocaso de la vida". Pero hay casos de la analogía que no tienen nombre, a pesar de lo cual se dirán de modo semejante; por ejemplo, emitir la semilla es "sembrar", pero la emisión de la luz desde el sol no tiene nombre; sin embargo, esto con relación a la luz del sol es como sembrar con relación a la semilla, por lo cual se ha dicho "sembrando luz de origen divino". Y todavía se puede usar esta clase de metáfora de otro modo, aplicando el nombre ajeno y negándole alguna de las cosas propias; por ejemplo, llamando al escudo "copa", no "de Ares" sino "sin vino"......................
Nombre inventado es el que, no siendo usado absolutamente por nadie, lo establece el poeta por su cuenta"
Notas:
(1): Aristóteles entiende aquí por "nombre" no sólo el sustantivo y el adjetivo, sino también el verbo.
Otras notas
(*) Aristóteles incluye en el concepto de "nombre" el sustantivo ("hombre") y, el adjetivo ("blanco"). La distinción entre adjetivo y sustantivo la introdujeron los gramáticos estoicos en el siglo II a. de C.
sábado, 28 de agosto de 2010
viernes, 27 de agosto de 2010
Señales de Ruta y un Comentario.
Las señales son lecturas realizadas para construir un posible comentario
Señal 1: Una cita temprana.
“Cuando hablamos del ser y meramente del ser, la unidad no puede consistir más que en lo siguiente: que todos los objetos de que se trate son, existen. En la unidad de ese ser están reunidos, y en ninguna otra, y la común afirmación de que todos ellos son no solo no puede atribuirles ninguna otra propiedad, común o no común, sino que incluso excluye por de pronto de la consideración toda otra propiedad. Pues en cuanto que nos apartemos, aunque sólo sea un milímetro, del hecho sencillo y básico de que el ser compete en común a todas las cosas, en ese mismo momento empiezan las diferencias entre esas cosas a presentarse ante nuestra mirada; y el que esas diferencias consistan, por ejemplo, en que las unas son blancas y las otras negras, las unas animadas y las otras inanimadas, las una acaso inmanentes y las otras trascendentes, no es nada que podamos decir en base al hecho de que a todas ellas se atribuye uniformemente la mera existencia.
La unidad del mundo no estriba en su ser, aunque su ser es un presupuesto de su unidad, ya que tiene que ser antes de poder ser uno. Pues el ser es una cuestión abierta a partir del límite en el que se interrumpe nuestro horizonte”. (Antiduhring).
Señal 2: Posición de una tesis.
Quisiera realizar una reserva respecto del límite, una demora, una retirada, un desdibujar los límites, no es este un proyecto, no una distinción temporal, sino una ex – posición, no tener posición es no tener cierto poder en el decir, es ex - ponerse, dejar de poner desde sí, sin sí mismo y sin fuera de sí, una renuncia a la voluntad y al hipérbole demoniaco (foucault). Este decir, que quiere pero no tiene el poder de hacerlo, se asemeja a ese lenguaje de los personajes de Chejov que no puede ser puesto por escrito (pieza de hospital nº6) por la ausencia de estructura, el sin sentido se lo impide.
Señal 3: Crítica.
La crítica es un arma que se queda en los límites, son lo que le permite su desborde, limites construidos a partir del como si, del artificio, del juego de manos, de la metafísica, sin embargo, digámoslo rápidamente: la técnica no es, su condición metafísica (su estructura) no es ontológica, y la crítica en tanto ontológica es desplazada en el modo técnico de la metafísica. El qué, el cómo, el quién, el tiempo de aquellos, se articulan, en nuestra sociedad, nuestra época e historia, desde alguna estructura. Y aunque ya renunciamos a la pregunta por la estructura que comporta, el lenguaje nos juega una mala pasada, no nos podemos desprender, en el uno (el sentido común), de su determinación (Foucault referido a los pensadores de la sospecha Marx, Nietzsche y Freud). Esta estructura técnica, que alcanza al arte, nos alerta sobre una “experiencia” que no tome el modo de lo estético ni del arte y por cierto lo más lejano posible de la estructura de la “denuncia”. (palabras ambiguas como terrorismo quedan a su alcance y operación jurídica: denuncia del que traiciona, denuncia del que castiga, denuncia del que resiste).
Señal 4: Totalidad.
Desde cierto aspecto, al menos (cuando decimos aspecto o a lo menos, decimos de cierta forma totalidad y sus modos: totalidad kantiana, totalidad hegeliana, totalidad técnica) se han desdibujado los límites de la comprensión que constituye la estructura de lo ontológico y con ello de lo que sea que queramos decir con la categoría ser-humano (el hombre pensado como una cierta medida). Tal desprotección se manifiesta en la imposibilidad de la noción de estructura como abstracción. De un modo de la experiencia de la subjetividad y de la materialidad que ella comporta. El vocar (llamar) de la conciencia se transforma. En esta catástrofe se nos abre el mundo nuevamente como occidente. Éste, lo sabemos desde Descartes: como un pensar que sostiene al ser (desde la entificación del ser en la estructura fundamental: algo como algo). Esta operación nos abre, desde la catástrofe, a una forma nueva de ser, nos abre desde el temor a la racionalización del temor, es la catástrofe como clausura de occidente en un tipo de habitar. La hebra de la historia de occidente y del propio concepto de historia como temor (se podría seguir tal hebra constituida por la violencia, por ejemplo, desde la noción de justicia). Este temor racionalizado tiene el modo del confronte, de lo que está enfrente (Kant mismo retrocede ante lo que desconoce como ánimo ciego), de lo otro distinto, que en su complejidad consumada se conceptualiza a lo diferente y lo idéntico como identidad, como categoría. Lo desconocido se articula desde la distancia como otro (y con ello la tolerancia como imposición al otro –Derrida-), una especie de tortura abstracta con el otro. Este pathos del temor como apertura radical de occidente que se instala como mundo, lo des-conocido, el “des” como lo in-humano, lo inmundo como medio auxiliar (el temor) para enfrentar lo desconocido.
Señal 5: Diferencia.
Marx señala en su tesis doctoral (1841) esto de las diferencias en lo tocante a la conciencia teórica como dos tendencias contrapuestas que se personifican en Demócrito y Epicuro, y por tanto, la forma de reflexión, la relación al pensamiento entre ambos respecto de mundo y pensamiento, no se trata de las contingencias individuales, sino un cambio de mundo: Platón media entre ambos. Esta posibilidad, su valor como real, como abstracción, es transformada materialmente.
Señal 6: Concepto.
La retro-vocación (desde donde vocar) que pro-voca (en dirección a…) la vocación de la conciencia retrotrae la conciencia al poder ser como comprender. Este giro (como se le ha conocido: Heidegger) recupera del artificio del concepto (sin mundo, lo inmundo) la habitabilidad del mundo como “ser-en-el-mundo”, es un existir como posibilidad existenciaria (más alta que la efectividad-realidad- está la posibilidad: Heidegger)
Señal 7: Técnica.
La técnica, ya lo hemos leído en importantes autores, tiene su modo, su procedimiento, éste ha dado un salto a partir del método. Éste tiene el modo práctico de un saber, es un factum, es positivo en su proceder, cuando se trata de éste modo de la metafísica, pudiéramos hacer un breve señalamiento de su evolución. La palabra que nos la señala no es improvisada, tiene su validez desde la propia técnica. Evolución refiere a la existencia de la técnica en el pasado, pero sin la suficiente (no exclusivamente un cálculo o un sentido por separado) complejidad para poner-se como cierto modo de “mundo”. La frase es difícil de tratar, este estrechamiento no es casual respecto a lo técnico, precisamente la técnica en lo que tiene de técnica (su esencia para decirlo de alguna manera) es el acotamiento (los límites). Este acotamiento que es el “camino” que toma la evolución de la técnica tiene como “origen” (abusemos de ese término) a la estructura ontológica devenida en “ahora algorítmico”. Pura presencia bajo la consideración de que su permanencia presente es operativa. Es lo metafísico técnico, aunque no es suficiente para dar con su despliegue planetario, lo que ha evolucionado de este modo es la presencia.
Señal 8: Temporalidad técnica.
Esta temporalidad del ahora técnico es un procedimiento decisional, la decisión es seleccionar forzadamente para dar continuidad, la decisión es acotada a través de la selectividad, siendo esta recursiva, su proceder es la distinción entre lo seleccionado y lo dejado de seleccionar. Esta teorema de la selectividad forzosa está opera desde la distinción como continencia perfecta, una sola operación con dos lados: la binariedad algorítmica de la las lógicas de segundo orden, queda una indecisión respecto de si éstas últimas ofrecen la consumación positiva más allá (como planetarización de la operación binaria) de la negatividad hegeliana.
Señal 9: Teoremas y Axiomas
“En un SISTEMA LÓGICO-FORMAL se priman las leyes lógicas, es decir fórmulas (o esquemas de fórmulas) bien formadas del lenguaje formal en cuestión que o son axiomas (esquema de axiomas) o son deducibles en ese sistema a partir de los axiomas (o esquemas de axiomas) mediante las reglas de transformación de dicho sistema. Los axiomas son los primeros postulados, o primeras leyes lógicas, indiscutibles del sistema. Las leyes lógicas deducibles reciben el nombre de TEOREMAS.” (Frege)
“La capacidad expresiva de los lenguajes de segundo orden es muy superior a los de primer orden. Hay muchos conceptos importantes que no son expresables mediante sentencias de primer orden pero sí de segundo orden (...) Unos nos permiten caracterizar clases de estructuras; otros definir ciertas relaciones u operaciones entre elementos del universo de una estructura.”
“Axiomas son las proposiciones fundamentales, supremas, apreciadas por encima de las demás y relativas a otras proposiciones a ellas subordinadas (…) El carácter axiomático de los axiomas está dado exclusivamente por esta función de eliminación de contradicciones y de aseguración contra ellas (…) Este pensar axiomático, sin que lo notemos ni nos demos cuenta de su alcance, está dispuesto ya a cambiar el pensar del hombre de tal manera, que este pensar se acople a la esencia de la técnica moderna” (Heidegger)
Señal 10: Lo Ex - Propiador.
“Pero, curiosamente, en la medida al menos en que el pensamiento de la Ereignis en Heidegger no estaría tornado solamente hacia la apropiación de lo propio (eigen) sino también hacia una cierta expropiación que el mismo Heidegger nombra (Enteignis). La prueba a que nos somete el acontecimiento, aquello que en la prueba a la vez se abre y resiste a la experiencia, es, me parece, cierta inapropiabilidad de lo que sucede. El acontecimiento es lo que sucede y al acceder llega a sorprenderme, a sorprender y a suspender la comprensión: el acontecimiento es ante todo lo que yo no comprendo. O mejor: el acontecimiento es ante todo que yo no comprenda. Consiste en aquello que yo no comprendo: lo que yo no comprenda: mi incomprensión. Este es el límite, a la vez externo y interno, sobre el que quisiera insistir aquí: aunque la experiencia de un acontecimiento, el modo bajo el cual nos afecta, precisa de un movimiento de apropiación (comprensión, reconocimiento, identificación, descripción, determinación, interpretación, etc.), aunque este movimiento de apropiación sea irreductible e inevitable, solo hay acontecimiento digno de este nombre en donde esta apropiación fracasa en una de las fronteras. Pero en una frontera sin frente, ni confrontación, una frontera contra la cual la incomprensión no choca de frente, pues ella no tiene la forma de un frente solido: ella se escapa, permanece evasiva, abierta, indecisa, indeterminable.” (Derridá)
“Desde 9/11 todos nos hemos visto forzados a darnos esta seguridad, con el resultado de que el terror aparece menos como un evento pasado que como una posibilidad futura”
“No está disponible el concepto, de ningún significado para nombrar…”
Comentario
Bush.
Efectos de realidad como la doctrina de “guerra preventiva” de Bush, se establecen como respuesta a la incertidumbre, como violencia selectiva.
Luhman, N.
Los limites son la perplejidad, una función de la incertidumbre como complejidad, es decir, ambigüedad.
Mucho le debemos a la estructura, su historia, sabemos, es la historia de la metafísica, expresada como las Lógicas del Hypokeimenon:
Eidos (Platón); cuádruple causalidad (Aristóteles), cógito (decartes), Principio de apercepción tracendental (Kant); el concepto (Hegel). Y la propuesta de un trabajo no alienado Transacción y producción con costo cero (Marx) el cual es anticipado por el más contemporaneo esfuerzo de las lógicas del hypokeimenon: el capital humano, como dominación neoliberal, instalado en la naturaleza humana.
Como se expresa en las matemáticas que a partir del algoritmo computacional proponen un número que sea algorítmicamente irreductible, que contenga “total aleatoriedad, caos, impredicibilidad, y falta de estructuras en las matemáticas puras!”, Un número que demuestre que “hay partes de la matemática pura donde el razonamiento es totalmente inútil, donde ud. se encuentra con una muralla impenetrable.”, es decir, no hay modelo, es incalculable. (Gregory J. Chaitin).
Capital Humano y Marx
Ni marx ni la economía clásica se habrían preocupado del trabajo, sino de la fuerza de trabajo, de allí que los neoliberales hayan ocupado en marx no el lugar de su crítica, no la alienación y la producción de plusvalía, sino una anticipación, el trabajo como bios, aquel lugar que para marx no era trabajo alienado, sino:
la libre proyección de sus poderes naturales y adquiridos.
revisar: "Residencia en la Tierra" de Neruda. Residencia humana en la diferenciación ontológica. quiebre y articulación. Inicio/lo dispuesto/Alepheia
Si no tratamos la fuerza de trabajo, sino el trabajo, esto es, no el trabajo que desarrolla la crítica de Marx, sino un trabajo en que la transacción y el costo de producción es igual cero. Daríamos con aquella cita de Marx: libre proyección de sus poderes naturales y adquiridos. Esta frase sería el anticipo a la crítica, pero también es el anticipo que hace el propio neoliberalismo a la ausencia de tratar el propio trabajo. Los neoliberales le llamarían Capital Humano....
.....
Señal 1: Una cita temprana.
“Cuando hablamos del ser y meramente del ser, la unidad no puede consistir más que en lo siguiente: que todos los objetos de que se trate son, existen. En la unidad de ese ser están reunidos, y en ninguna otra, y la común afirmación de que todos ellos son no solo no puede atribuirles ninguna otra propiedad, común o no común, sino que incluso excluye por de pronto de la consideración toda otra propiedad. Pues en cuanto que nos apartemos, aunque sólo sea un milímetro, del hecho sencillo y básico de que el ser compete en común a todas las cosas, en ese mismo momento empiezan las diferencias entre esas cosas a presentarse ante nuestra mirada; y el que esas diferencias consistan, por ejemplo, en que las unas son blancas y las otras negras, las unas animadas y las otras inanimadas, las una acaso inmanentes y las otras trascendentes, no es nada que podamos decir en base al hecho de que a todas ellas se atribuye uniformemente la mera existencia.
La unidad del mundo no estriba en su ser, aunque su ser es un presupuesto de su unidad, ya que tiene que ser antes de poder ser uno. Pues el ser es una cuestión abierta a partir del límite en el que se interrumpe nuestro horizonte”. (Antiduhring).
Señal 2: Posición de una tesis.
Quisiera realizar una reserva respecto del límite, una demora, una retirada, un desdibujar los límites, no es este un proyecto, no una distinción temporal, sino una ex – posición, no tener posición es no tener cierto poder en el decir, es ex - ponerse, dejar de poner desde sí, sin sí mismo y sin fuera de sí, una renuncia a la voluntad y al hipérbole demoniaco (foucault). Este decir, que quiere pero no tiene el poder de hacerlo, se asemeja a ese lenguaje de los personajes de Chejov que no puede ser puesto por escrito (pieza de hospital nº6) por la ausencia de estructura, el sin sentido se lo impide.
Señal 3: Crítica.
La crítica es un arma que se queda en los límites, son lo que le permite su desborde, limites construidos a partir del como si, del artificio, del juego de manos, de la metafísica, sin embargo, digámoslo rápidamente: la técnica no es, su condición metafísica (su estructura) no es ontológica, y la crítica en tanto ontológica es desplazada en el modo técnico de la metafísica. El qué, el cómo, el quién, el tiempo de aquellos, se articulan, en nuestra sociedad, nuestra época e historia, desde alguna estructura. Y aunque ya renunciamos a la pregunta por la estructura que comporta, el lenguaje nos juega una mala pasada, no nos podemos desprender, en el uno (el sentido común), de su determinación (Foucault referido a los pensadores de la sospecha Marx, Nietzsche y Freud). Esta estructura técnica, que alcanza al arte, nos alerta sobre una “experiencia” que no tome el modo de lo estético ni del arte y por cierto lo más lejano posible de la estructura de la “denuncia”. (palabras ambiguas como terrorismo quedan a su alcance y operación jurídica: denuncia del que traiciona, denuncia del que castiga, denuncia del que resiste).
Señal 4: Totalidad.
Desde cierto aspecto, al menos (cuando decimos aspecto o a lo menos, decimos de cierta forma totalidad y sus modos: totalidad kantiana, totalidad hegeliana, totalidad técnica) se han desdibujado los límites de la comprensión que constituye la estructura de lo ontológico y con ello de lo que sea que queramos decir con la categoría ser-humano (el hombre pensado como una cierta medida). Tal desprotección se manifiesta en la imposibilidad de la noción de estructura como abstracción. De un modo de la experiencia de la subjetividad y de la materialidad que ella comporta. El vocar (llamar) de la conciencia se transforma. En esta catástrofe se nos abre el mundo nuevamente como occidente. Éste, lo sabemos desde Descartes: como un pensar que sostiene al ser (desde la entificación del ser en la estructura fundamental: algo como algo). Esta operación nos abre, desde la catástrofe, a una forma nueva de ser, nos abre desde el temor a la racionalización del temor, es la catástrofe como clausura de occidente en un tipo de habitar. La hebra de la historia de occidente y del propio concepto de historia como temor (se podría seguir tal hebra constituida por la violencia, por ejemplo, desde la noción de justicia). Este temor racionalizado tiene el modo del confronte, de lo que está enfrente (Kant mismo retrocede ante lo que desconoce como ánimo ciego), de lo otro distinto, que en su complejidad consumada se conceptualiza a lo diferente y lo idéntico como identidad, como categoría. Lo desconocido se articula desde la distancia como otro (y con ello la tolerancia como imposición al otro –Derrida-), una especie de tortura abstracta con el otro. Este pathos del temor como apertura radical de occidente que se instala como mundo, lo des-conocido, el “des” como lo in-humano, lo inmundo como medio auxiliar (el temor) para enfrentar lo desconocido.
Señal 5: Diferencia.
Marx señala en su tesis doctoral (1841) esto de las diferencias en lo tocante a la conciencia teórica como dos tendencias contrapuestas que se personifican en Demócrito y Epicuro, y por tanto, la forma de reflexión, la relación al pensamiento entre ambos respecto de mundo y pensamiento, no se trata de las contingencias individuales, sino un cambio de mundo: Platón media entre ambos. Esta posibilidad, su valor como real, como abstracción, es transformada materialmente.
Señal 6: Concepto.
La retro-vocación (desde donde vocar) que pro-voca (en dirección a…) la vocación de la conciencia retrotrae la conciencia al poder ser como comprender. Este giro (como se le ha conocido: Heidegger) recupera del artificio del concepto (sin mundo, lo inmundo) la habitabilidad del mundo como “ser-en-el-mundo”, es un existir como posibilidad existenciaria (más alta que la efectividad-realidad- está la posibilidad: Heidegger)
Señal 7: Técnica.
La técnica, ya lo hemos leído en importantes autores, tiene su modo, su procedimiento, éste ha dado un salto a partir del método. Éste tiene el modo práctico de un saber, es un factum, es positivo en su proceder, cuando se trata de éste modo de la metafísica, pudiéramos hacer un breve señalamiento de su evolución. La palabra que nos la señala no es improvisada, tiene su validez desde la propia técnica. Evolución refiere a la existencia de la técnica en el pasado, pero sin la suficiente (no exclusivamente un cálculo o un sentido por separado) complejidad para poner-se como cierto modo de “mundo”. La frase es difícil de tratar, este estrechamiento no es casual respecto a lo técnico, precisamente la técnica en lo que tiene de técnica (su esencia para decirlo de alguna manera) es el acotamiento (los límites). Este acotamiento que es el “camino” que toma la evolución de la técnica tiene como “origen” (abusemos de ese término) a la estructura ontológica devenida en “ahora algorítmico”. Pura presencia bajo la consideración de que su permanencia presente es operativa. Es lo metafísico técnico, aunque no es suficiente para dar con su despliegue planetario, lo que ha evolucionado de este modo es la presencia.
Señal 8: Temporalidad técnica.
Esta temporalidad del ahora técnico es un procedimiento decisional, la decisión es seleccionar forzadamente para dar continuidad, la decisión es acotada a través de la selectividad, siendo esta recursiva, su proceder es la distinción entre lo seleccionado y lo dejado de seleccionar. Esta teorema de la selectividad forzosa está opera desde la distinción como continencia perfecta, una sola operación con dos lados: la binariedad algorítmica de la las lógicas de segundo orden, queda una indecisión respecto de si éstas últimas ofrecen la consumación positiva más allá (como planetarización de la operación binaria) de la negatividad hegeliana.
Señal 9: Teoremas y Axiomas
“En un SISTEMA LÓGICO-FORMAL se priman las leyes lógicas, es decir fórmulas (o esquemas de fórmulas) bien formadas del lenguaje formal en cuestión que o son axiomas (esquema de axiomas) o son deducibles en ese sistema a partir de los axiomas (o esquemas de axiomas) mediante las reglas de transformación de dicho sistema. Los axiomas son los primeros postulados, o primeras leyes lógicas, indiscutibles del sistema. Las leyes lógicas deducibles reciben el nombre de TEOREMAS.” (Frege)
“La capacidad expresiva de los lenguajes de segundo orden es muy superior a los de primer orden. Hay muchos conceptos importantes que no son expresables mediante sentencias de primer orden pero sí de segundo orden (...) Unos nos permiten caracterizar clases de estructuras; otros definir ciertas relaciones u operaciones entre elementos del universo de una estructura.”
“Axiomas son las proposiciones fundamentales, supremas, apreciadas por encima de las demás y relativas a otras proposiciones a ellas subordinadas (…) El carácter axiomático de los axiomas está dado exclusivamente por esta función de eliminación de contradicciones y de aseguración contra ellas (…) Este pensar axiomático, sin que lo notemos ni nos demos cuenta de su alcance, está dispuesto ya a cambiar el pensar del hombre de tal manera, que este pensar se acople a la esencia de la técnica moderna” (Heidegger)
Señal 10: Lo Ex - Propiador.
“Pero, curiosamente, en la medida al menos en que el pensamiento de la Ereignis en Heidegger no estaría tornado solamente hacia la apropiación de lo propio (eigen) sino también hacia una cierta expropiación que el mismo Heidegger nombra (Enteignis). La prueba a que nos somete el acontecimiento, aquello que en la prueba a la vez se abre y resiste a la experiencia, es, me parece, cierta inapropiabilidad de lo que sucede. El acontecimiento es lo que sucede y al acceder llega a sorprenderme, a sorprender y a suspender la comprensión: el acontecimiento es ante todo lo que yo no comprendo. O mejor: el acontecimiento es ante todo que yo no comprenda. Consiste en aquello que yo no comprendo: lo que yo no comprenda: mi incomprensión. Este es el límite, a la vez externo y interno, sobre el que quisiera insistir aquí: aunque la experiencia de un acontecimiento, el modo bajo el cual nos afecta, precisa de un movimiento de apropiación (comprensión, reconocimiento, identificación, descripción, determinación, interpretación, etc.), aunque este movimiento de apropiación sea irreductible e inevitable, solo hay acontecimiento digno de este nombre en donde esta apropiación fracasa en una de las fronteras. Pero en una frontera sin frente, ni confrontación, una frontera contra la cual la incomprensión no choca de frente, pues ella no tiene la forma de un frente solido: ella se escapa, permanece evasiva, abierta, indecisa, indeterminable.” (Derridá)
“Desde 9/11 todos nos hemos visto forzados a darnos esta seguridad, con el resultado de que el terror aparece menos como un evento pasado que como una posibilidad futura”
“No está disponible el concepto, de ningún significado para nombrar…”
Comentario
Bush.
Efectos de realidad como la doctrina de “guerra preventiva” de Bush, se establecen como respuesta a la incertidumbre, como violencia selectiva.
Luhman, N.
Los limites son la perplejidad, una función de la incertidumbre como complejidad, es decir, ambigüedad.
Mucho le debemos a la estructura, su historia, sabemos, es la historia de la metafísica, expresada como las Lógicas del Hypokeimenon:
Eidos (Platón); cuádruple causalidad (Aristóteles), cógito (decartes), Principio de apercepción tracendental (Kant); el concepto (Hegel). Y la propuesta de un trabajo no alienado Transacción y producción con costo cero (Marx) el cual es anticipado por el más contemporaneo esfuerzo de las lógicas del hypokeimenon: el capital humano, como dominación neoliberal, instalado en la naturaleza humana.
Como se expresa en las matemáticas que a partir del algoritmo computacional proponen un número que sea algorítmicamente irreductible, que contenga “total aleatoriedad, caos, impredicibilidad, y falta de estructuras en las matemáticas puras!”, Un número que demuestre que “hay partes de la matemática pura donde el razonamiento es totalmente inútil, donde ud. se encuentra con una muralla impenetrable.”, es decir, no hay modelo, es incalculable. (Gregory J. Chaitin).
Capital Humano y Marx
Ni marx ni la economía clásica se habrían preocupado del trabajo, sino de la fuerza de trabajo, de allí que los neoliberales hayan ocupado en marx no el lugar de su crítica, no la alienación y la producción de plusvalía, sino una anticipación, el trabajo como bios, aquel lugar que para marx no era trabajo alienado, sino:
la libre proyección de sus poderes naturales y adquiridos.
revisar: "Residencia en la Tierra" de Neruda. Residencia humana en la diferenciación ontológica. quiebre y articulación. Inicio/lo dispuesto/Alepheia
Si no tratamos la fuerza de trabajo, sino el trabajo, esto es, no el trabajo que desarrolla la crítica de Marx, sino un trabajo en que la transacción y el costo de producción es igual cero. Daríamos con aquella cita de Marx: libre proyección de sus poderes naturales y adquiridos. Esta frase sería el anticipo a la crítica, pero también es el anticipo que hace el propio neoliberalismo a la ausencia de tratar el propio trabajo. Los neoliberales le llamarían Capital Humano....
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martes, 10 de agosto de 2010
Lecturas de Ser y Tiempo: "Analítica Existenciaria"
Se discutirá sobre el preparado fenoménico para desembozar ontológica fenomenológicamente el ser del "ser ahí" en tanto "ser en el mundo". Esta irrupción óntica en lo ontológico requiere conceptualizar aquello que ha sido considerado sólo en el modo del presentar del logos (lógicas del hypokeimenon-parág. 7).
La preiminencia óntico y ontológica de la pregunta requiere esta conceptualización fenomenológica, en tanto lo ontológico requiere de lo óntico para su conceptualización existenciaria. De allí que el recubrimiento de la entificación sobre el ente requiere este preparado que se desemboza a través de la conceptualización existenciaria de las categorías.
Categorías existenciarias:
"ser ahí"
"ahí"
"existencial"
"existenciarios"
"ser en el mundo"
"ser en"
"mundo"
"en"
"lo a la mano"
ser de "lo a la mano"
"ante los ojos"
ser de "lo ante los ojos"
"ver en torno"
"cura"
"pre-ser-se"
"ya en"
"caida"
Relevante para tratar estas categorías y existenciarios, resulta aclarar la distinción entre "cura" y "realidad", entre los parágrafos 39 a 43, en particular el parágrafo 43.
Esta distinción allana el camino para la lectura del parágrafo 63.
La preiminencia óntico y ontológica de la pregunta requiere esta conceptualización fenomenológica, en tanto lo ontológico requiere de lo óntico para su conceptualización existenciaria. De allí que el recubrimiento de la entificación sobre el ente requiere este preparado que se desemboza a través de la conceptualización existenciaria de las categorías.
Categorías existenciarias:
"ser ahí"
"ahí"
"existencial"
"existenciarios"
"ser en el mundo"
"ser en"
"mundo"
"en"
"lo a la mano"
ser de "lo a la mano"
"ante los ojos"
ser de "lo ante los ojos"
"ver en torno"
"cura"
"pre-ser-se"
"ya en"
"caida"
Relevante para tratar estas categorías y existenciarios, resulta aclarar la distinción entre "cura" y "realidad", entre los parágrafos 39 a 43, en particular el parágrafo 43.
Esta distinción allana el camino para la lectura del parágrafo 63.
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